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«Ich wünschte, daß uns Mr. Pound erzählen würde, was er glaubt»,
lamentierte T. S. Eliot im Jahre 1932. In Make it New (1933) antwortete
Pound kurz und bündig: «Ich glaube an das Ta-hsio.» Dies scheint
folgendes klarzustellen: Ezra Pound war Neukonfuzianer. Man hätte
dies auch im Hinblick auf seine Bewunderung für Voltaire und Jef-ferson,
für den Rationalismus des 18. Jahrhunderts und für die moderne Wissenschaft
erwarten können. Auch seine Übersetzungen der Grundtexte des Konfuzianismus
(Ta-hsio, Tschung-yung, Lun-yü, Tschi-hsin) deuten darauf
hin; ebenso sein Verhaftetsein mit wirtschaftlichen Problemen, mit
sozialer Gerechtigkeit und utopischen Plänen zur Errettung des Planeten;
seine Geringschätzung für «die Christenheit ... ein Kult, der dazu
dient, gute römische Bürger oder Sklaven zu erlangen», für «Hindu-Schwärmerei»
und «Buddhisten-Nebel», für «all das verdammte leere Geschwätz der
Christen, Juden und Moslems», für «Taosers» (ein Wort, das wie «Taoist»
ausschaut und sich wie «Dowsers» - Rutengänger - liest); sein unvergeßliches
Urteil in Cantus 52-71: «Scheiße und Religion stinken immer gemeinsam.»
Welche andere «Religion» konnte Ezra Pound somit in die Arme schließen
als den Konfu-zianismus, die ethischste und am wenigsten «religiöse»
aller Bekenntnisse?
Laut dem Bontragerschen Gesetz (von Dr. O.
R. Bontrager, Universität von Pennsylvania, Abteilung für Psychologie),
ist alles komplizierter, als es scheint. Dies trifft auch für Ezra
Pounds Metaphysik zu. Die griechischen Götter und Göttinnen treten
in seinem dichterischen Werk so oft in Erscheinung, daß ihn die
Hudson Review als «Advokaten des Neu-Heidentums unserer Zeit» brandmarkte
- was immer das auch heißen mag. Er hat seine Huldigung gegenüber
dem Ta-hsio ausgeglichen, indem er anderswo (Instigations) sagte,
daß Ovids Metamorphosen «ein heiliges Buch» sei (im Gegensatz zu
hebräischen Schriften, die er «Aufzeichnungen eines barbarischen,
von Haß erfüllten Stammes» nannte). Die späteren Gesänge sind voller
bewundernder Hinweise auf verschiedene gnostische und christliche
Häresien, inbesondere auf solche der erotisch-tantrischen Dichtung.
In Section: Rock Drill wird das Thema der erdnahen, konfuzianischen
sozialen Gerechtigkeit zugunsten einer eher heidnischen Üppigkeit
auf den zweiten Platz verwiesen:
Das Regieren lernen wir von KuanTse,
aber der weißgoldene
Becher von Patera,
Helenas Brust, vermittelt dieses Wissen.*
Tatsächlich hat Professor Schneider von der Universität Louisiana
in seinem Buch über Pound den Beweis erbracht, daß der Dichter zumindest
seit 1914 zutiefst in «okkultes Experimentieren» verwickelt gewesen
war. Christine Brooks-Rose versichert in ihrem AZBC of Ezra Pound,
daß E. P. «während vierzig Jahren praktizierender Okultist» gewesen
sei. Prinz Boris de Rachewiltz, Pounds Schwiegersohn, hat auf die
riesige Bibliothek mit mittelalterlichen Magie-Handbüchern hingewiesen,
die Pound, seiner chronischen Armut zum Trotz, über Jahre zusammengetragen
hat. Dies deutet auf eine ungewöhnliche Neigung zu den theurgischen
Künsten hin - bei einem Manne, der so arm war, daß er aus finanziellen
Gründen seine Möbel selber herstellte und al! die streunenden Katzen
in den Straßen von Rapallo fütterte, weil er wußte, was Hunger bedeutet.
Selbst das Ta-hsio, Pounds Lieblingstext, ist nicht ganz
so rationalistisch wie andere Schriften von Konfuzius. Und jene
Version, die Pound im Jahre 1945 als The Great Digest in der Todeszelle
von Pisa übersetzt hatte, war bereits von Chu Hsi «überarbeitet»
(besser gesagt, neu geschrieben) worden, jenem Syn-kretisten, dessen
Neukonfuzia-nismus aufweiten Strecken nachdrücklich taoistisch-magisch-mystische
Formen zeigte. (Joseph Needham betrachtet Chu Hsi als weitgehend
vom Wunsch geleitet, eine konfuzianisch-taoistische Synthese zu
erarbeiten, die er als ursprünglich chinesische Alternative der
buddhistischen Metaphysik gegenüberstellen wollte.)
Hugh Kenner, ein brillanter neo-thomistischer Kritiker mit der
hervorstechenden Neigung, jeden von ihm «studierten» Schriftsteller
nach seiner eigenen Religion umzuformen (sein Dublin's Joyce} läßt
sogar den vehement antikatholischen Joyce zu einem Thomisten werden,
gibt zu, daß «die bedeutendste Figur» in Pounds Cantus die Göttin
Aphrodite sei.
Die huldreiche Göttin erscheint in der Tat erst am Schluß von
Cantus l, wo Pound sie beschreibt. («Du mit goldenen Gürteln und
Brustbändern / den goldenen Zweig der Argicida tragend») und mit
dem lateinischen Begriff Venerand auszeichnet, dem stärksten lateinischen
Tempus, der im Deutschen etwa nur in Form von «Sie-die-verehrt-werden-muß»
zu übersetzen ist. Mit anderen Worten: Es bleibt uns keine Wahl,
sie ist zu herrlich, als daß man ihr widerstehen könnte. Sie ist
in der Tat wie das Tao, so wie es von Konfuzius in Cantus 74 beschrieben
wird: «Das, wovon du ausgehen kannst, ist nicht der Weg», «Der Wind
ist ein Teil des Vorgangs / der Regen ist ein Teil des Vorgangs».
(Die Begriffe Weg und Vorgang geben dem geheimnisvollen Tao die
Form einer aus sich bewegenden Füßen und Intelligenzgrundlagen aufgebauten
Glypte zurück.)
Die unvergleichliche Beschreibung der Helena von Troja in Cantus
2 vereinigt die sterbliche Form und die unsterbliche Göttin subtil
in ein und demselben Körper:
Laßt sie zurück zu den Schiffen,
zurück zu den Griechen,
Damit
nicht Elend über unsere Stadt komme,
Elend und nochmals Elend,
auf daß kein Fluch
auf unsere Kinder falle.
Bewegt sie sich?
Ja, sie bewegt sich wie ein Gott,
Und sie hat das Antlitz einer
Göttin und
die Stimme von Schoeneys Töchtern.
Und das Schicksal
begleitet ihre Schritte.
Laßt sie zurück zu den Schiffen, zurück
zu den griechischen Stimmen.
Die damit verbundenen griechischen Wortspiele - Elenaus, Ele-narke,
Eleptolis- beginnen mit Subtilität das aufscheinende Thema der
Eleonore von Aquitanien einzuweben, indem sie Doppelsinniges zu
dreifacher Deutigkeit zusammensetzten. (Die griechischen Ausdrücke
bedeuten «Zerstörer von Schiffen, Städten, Menschen» und enthalten
jeweils auch Helenas Name. Man kann diese Worte nicht «übersetzen»
, wenngleich Andreas Divus ein hübsches lateinisches Äquivalent
getroffen hat: «perditrix, navium, perditrix urbium, perditrix heroum,
nupta bello.» Die letzten beiden Ausdrücke - sie bedeuten «Gattin
des Krieges» -verbinden Helena mit Venus, der Braut des Mars. Wir
sehen in diesen frühen Gesängen die dunkle «schwarze Göttin» Kalí
neben der Frau von Bildung und Stand.)
Eleonore (und ihr Vater Wilhelm von Aquitanien, dessen unwahrscheinliche
Prahlerei, in einer Nacht mit hundertzwanzig Frauen kopuliert zu
haben, im Cantus säuberlich vermerkt wird) brachte im 11. Jahrhundert
das Heidentum nach Europa zurück. Daß die Troubadoure der Provence
und die Sänger der Gralslegende - beide fanden am Hofe Eleonores
Schutz und Schirm - chiffrierte Texte verfaßt hatten, ist schon
oft vermutet worden. Der tantrische Symbolismus der Gralslegende
wird in Jesse Westons From Ritual to Ro-mance augegraben; wie Dr.
Weston in ihrem Vorwort bemerkt, entstand das Buch mit Hilfe einer
okkulten Gruppe, die in England noch um 1908 diesen Mysterien anhing.
(Ich habe nie herausgefunden, ob sich das auf einen vorgardnerschen
Hexenbund oder auf den hermetischen «Order of the Golden Dawn» bezog.)
Die vollständige Dechiffrierung der Grals-Riten wird den Eingeweihten
neunten Grades des Ordo Templi Orientis zugänglich gemacht - Richard
Wagner hat sie wissentlich bei der Niederschrift von Parsifal zur
Anwendung gebracht. Schon um 1916 wußte Pound, daß der «männlich-weibliche»
Magnetismus als Yoga von den Troubadouren und Minnesängern eingesetzt worden war; er schrieb darüber in Psychology and the Troubadours.
Er zitiert bei dieser Gelegenheit Pierre Vidals berühmte Zeile:
«Ich glaube Gott zu schauen, wenn ich den nackten Körper meiner
hohen Frau betrachte.» (Eleonores berühmter barbusiger Ritt durch
Jerusalem war keineswegs ein «Spaß», sondern eine vorsätzlich magische
Handlung, die das Emblem der Göttin und das symbolische Zentrum
der drei patriarchalischen Religionen - Judentum, Christentum und
Islam - zurückgebracht hatte.)
Um 1936 war Pound mit diesen Yoga vertraut genug, um nicht nur
von «Magnetismus», sondern von «Energien» zu sprechen, «die an das
Sichtbare grenzen»; wie «unter Wasser gesehenes Glas», «mehrere
Fuß außerhalb des Körpers». Das ist nicht ein Wissen, das man durch
das Lesen der Troubadourtexte erreicht, so eifrig man das auch tun
würde -selbst wenn man sich so viele Jahre damit beschäftigt, wie
das Pound zugegebenermaßen getan hatte. Es handelt sich hier um
das Wissen eines Adepten. Bald war er besessen von den Lehren eines
Scotus Erigena, der im 9. Jahrhundert gelebt hatte. Erigena ist
im 11. Jahrhundert wieder exhumiert und im Verlauf des Albi-genser-Kreuzzuges
rituell als Ketzer verurteilt worden; damals ist die heidnische
Kultur Südfrankreichs in einer völkermörderischen Raserei zerstört worden,
die Kenneth Rexroth treffend als «die schlimmste Barbarei der Geschichte
vor der Erfindung des Fortschritts» bezeichnet hatte. Für Pound
war Erigena besonders bemerkenswert als der Autor des hermetischen
Koan: «Alle Dinge, die sind, sind Licht.»
Dr. Timothy Leary würde dies ohne Zweifel als eine Ausdrucksform
des sechsten neurologischen Schaltkreises bezeichnen; des metaprogrammierenden
Schaltkreises, der sich mit Hilfe trantrischer Verschmelzung nach
erfolgter Prägung des fünften Schaltkreises öffnet. Pound sah darin
eine «reine Geistesverfassung ... frei von der Hindu- und Hebräerkrankheit»,
die ansonsten das Mittelalter beherrschte.
Erigenas Kernspruch erscheint mehrmals sowohl auf englisch als
auch auf lateinisch (Omnia quae sunt, lumina sunt), wo er oft mit
zwei Zeilen des Troubadours Sordello verbunden wird. Diese Zeilen
sind auf englisch und auf provenzalisch zu lesen. Die englische
Version (d. h. Pounds Version) lautet:»
And if I see her not
no sight is worth the beauty of
my Thought
Wie Vidal, so betrachtet auch Sordello den physischen Körper,
doch sieht er mehr, als «die Vision allein und Newtonscher Schlaf»
wahrnehmen können. Er sieht das Licht des Erigena, das weiße Licht
des tantrischen Adepten. Auf ähnliche Weise war Pound von der Zeile
«E quel remir contral lum de la lampa» in Arnaut Daniels zwölftem
Canzou betroffen. Er gab dieser Betroffenheit in seiner Übersetzung
aus dem Jahre 1912 wie folgt Ausdruck:
and laugh and strip and stand
forth
in the lustre
Where lamp-light with light
limb but half engages
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Der Gedanke ist, daß das «strahlende Glied» der hohen Frau seinen
eigenen Glanz - im Sinne von Leuchtkraft - besitze; diese Idee steckte
in E. P.'s Kopf und in den zwanziger Jahren fand eine typische,
kurze Bezugnahme ihren Niederschlag in Cantus 20:
And the light falls, remir,
From her breast to thighs
Einzig das Wort remir (das den echt besessenen, süchtigen Pound
nach einem Wörterbuch der provenzalischen Sprache greifen ließ)
offenbart den Ursprung von Daniels Canzou. Bei der Übersetzung eines
anonym verfaßten, provenzalischen Alba (Abendlied) gelang ihm erneut
das schwierige Kunststück, die ursprünglichen Reimverse zu belassen, während er gleichzeitig
vom Provenzalischen zum Englischen überging. Dabei deutete er wiederum
auf das tantrische Lichtgeheimnis hin:
When the nightingale to his
mate
Sings day-long and night
late
My love and I keep state
In bower In flower
Til
the watchman on the tower
Cry:
«Up! Thou rascal rise,
I
see the white Light
And the night
Flies.»
In Cantus 39 gehen wir direkt von einer der wohl einmaligsten
Schilderungen des «Untermenschlichen» - purer animalischer Sex -
innerhalb der englischen Literatur («Mädchen sprachen dort vom Vögeln
/ Bestien sprachen dort vom Fressen / Alle schwer vor Müdigkeit
- gevögelte Mädchen und fette Leoparden») zu einem anderen dramatischen
Epiphanienfest des tantrischen «übermenschlichen» Eros:
Fac deum! Est factus!
Vernovum! Ver novum!
His rod hath
made god in my
belly
Dark shoulders have stirred
the lightning
A
girl's arms have nested the
fire
Cantat sie nupta
I have
eaten the flame
(Das Lateinische bedeutet: «Mach einen Gott! Er ist gemacht!
Frühling! Frühling!» und «So singt die Neuvermählte». Die Braut
wird dem Gott im Rahmen eines Fruchtbarkeitsrituals angetraut, das
bewußt die tantrische Lichtenergie zum Schütze der Ernte verwendet.
Hier findet sich das älteste aller magischen Geheimnisse: die Flamme,
die verschlungen wird, ist das alchimistische Elixier.)
Selbst Pounds ökonomische Sicht wird mit dieser heidnischen Vision
verwoben: in Cantus 45 wird dem Kapitalismus («Usu-ra», ein von
Scotus Erigena entlehnter Ausdruck) hauptsächlich angelastet, daß
er das Sakrament des Eros zerstöre:
Usura slayeth the child in the womb
It stayeth the young man's
courting
It hath brought palsex to bed, lyeth
Between the
young bride and her bridegroom
CONTRA NATURAM
They have brought whores for
Eleusis
Corpses are set to
banquet
at behest of Usura.
heißt, in der nach-calvinistischen Kultur dienen der freien Göttin
eher Huren denn Priesterinnen; Empfängnisverhütung und Abtreibung
werden abgelehnt, und zwar nicht aus römischkatholischen Beweggründen,
sondern als «widernatürliches» Verhalten, zu dem die
Armen (siehe Pounds Ökonomische Schriften) durch das
Geldhorten in den Bankgewölben getrieben werden.
Von immer bittereren Gefühlen erfüllt und bezeichnenderweise
zur lateinischen und zur griechischen Sprache übergehend,
fährt Pound in seinem Cantus 46 weiter: «Aurum est commune sepulcrum
/ Usura, commune sepulcrum / ELENAUS, ELENARKE, ELEPTOLIS»
(«Gold ist das allgemeine Grab / Verbrauch ist das allgemeine Grab / Zerstörer von Schiffen, Städten und
Menschen» - dabei wird das schmückende Beiwort «Zerstörung» von der Göttin weggenommen und dorthin gestellt,
wo es wirklich hingehört).
Je mehr sich der Cantus der letzten Sequenz nähert, um so mehr
treten die historischen Persönlichkeiten in den Hintergrund, während die Göttin zunehmend in Erscheinung
tritt. In der Pisa-Sequenz (1945) wird sie gewöhnlich vom chinesischen
Begriff Ming (aus dem Ta~hsio) begleitet, der zumeist
als «Intelligenz» übersetzt wird. Pound, der die Elemente dieses
Schriftzeichens genau betrachtete - sie zeigen die Sonne und den
Mond -, fand darin mehr Licht, als rationale Intelligenz allein
übersetzen kann. Erigenas «Alle Dinge sind Licht» handelt sie und
diese göttlichen Lichter in ein oder zwei Zeilen ab.
Cantus 106 umspannt die Welt mit einer Hymne an sie («Und in
deinem Geist ist Schönheit, O Artemis / wie Bergseen in der Morgendämmerung
/ Schaum und Seide sind deine Finger / Ku-anon / und die große Anmut
ihrer Bewegung»); ob unter griechischen oder chinesischen Namen,
sie ist stets eins.
Ein Gipfel der Macht wird im Cantus 116 errichtet, und das Zugeständnis
des Poeten, versagt zu haben, ist ein indirekter Beweis, daß sie
ihn nicht verlassen hat. Auch nicht nach all seinen Rasereien und
Dummheiten, den Todeszellen und Verräter-Verhören, den 13 Jahren
in einem Irrenhaus: «Ich habe die große Kristallkugel gebracht /
wer kann sie heben? Kannst du die große Eichel des Lichts einfuhren?
/ Aber die Schönheit ist nicht der Wahnsinn / ihr, meine Fehler
und Versagen, Hegt um mich herum.» Dies führt im Cantus 120 zur
vollkommensten Offenbarung ihrei selbst und des Tao, obwohl beidt
nicht mit Namen genannt werden:
Ich habe versucht, über das Paradies zu schreiben.
Steh still.
Laß den Wind sprechen.
Das ist das Paradies.
(«Der Wind ist ein Teil des Vorgangs», Cantus 74.)
Noch direkter ist der Cantus 113, Glaubensbekenntnis,
das Bemerkung, wonach Pound nur ein materialistischer Sozialreformer gewesen sei, auf alle Zeiten
widerlegt:
Die Götter sind nicht zurückgekehrt.
Sie haben uns nie verlassen.
Sie sindnichtzurückgekehrt.
«Vor aller bürgerlichen Ordnung, l'amor», hatte er bereits im
Cantus95 sinniert. In derTat, das ganze Durcheinander Poundscher
politischer Ökonomie - Jefferson, Douglas, Mussolini - ist seit Cantus
85 stets unter dem Gesichtspunkt des neukonfuzianischen Mystizismus
von Chu Hsi betrachtet worden. Hier findet sich erstmals - und wiederholt
-die Zeile «Die Dynastie entstand auf Grund großer Sensibilität»
sowie das damit verbundene Zeichen ling. Beides kehrt im letzten
Abschnitt des Gedichtes immer wieder. Ling ist etwas, das
nicht gelehrt werden kann, man kann es nur lernen. Pound übersetzt
es als «Sensibilität» (um es von «korrektem» Wissen, richtigen Ideen
oder anderen intellektuellen Werten zu unterscheiden). Es könnte
als «vom Gesetz des Sinnlichen geprägtes Empfinden» bezeichnet werden,
falls dieser Reichsche Begriff allgemein bekannt und verständlich
wäre. Konfuzius sagt: «Es ist, wie wenn man einen faulen Geruch
haßt und das als Respektieren seiner eigenen Nase> bezeichnet.»
Es ist der sichtbare Mangel dieser Tugend, die zur allgemeinen Häßlichkeit
und Gemeinheit der usurokratischen (von Kapitalisten beherrschten)
Zivilisation führt. Pound bemerkt dazu in Cantus 100: «wiederholt
unsaubere Art, lärmig und eure Herzen arm an Liebe.»
Die Dynastie (die Yin-Dynastie, falls man das wissen muß)
entstand laut Konfuzius, weil ling - Sensibilität - sie im
voraus existent gemacht hatte. Pound zitiert dies wiederholt, weil
er klarmachen will, daß er - im Gegensatz zu den meisten Utopisten
- nicht glaubt, daß die Reform der Welt bloß eine Sache des allgemeinen
Akzeptiertwerdens seiner eigenen politischökonomischen Gedanken
sei. Ehe sich «bürgerliche Ordnung» manifestieren kann, muß zunächst
das höhere Bewußtsein, subtile Sensibilität in Erscheinung treten.
Diese Sensibilität ist offensichtlich eine Funktion von l'amor.
Betrachten wir das /mg-Zei-chen nochmals, so finden wir in dessen
Mitte ming. Die chinesischen Wörterbücher zeigen uns dessen Bedeutung:
ein tanzender Schamane oder ein Fruchtbar-keitsritual. Hugh Kenner
übersetzt dies eindeutig als «Hexerei, ''Zauberei». Die Feststellung,
daß der Kultur die Existenz einer Religion vorausgeht, ist recht
abgegriffen. Pound ging einen Schritt weiter und versuchte
uns aufzuzeigen, welche Art Religion der menschlichen Kultur vorausgegangen
war. In zerlegten Sätzen geschrieben (um mehr Nachdruck zu erlangen:
die fehlenden Wörter zwingen den Leser, die «Gestalt»
zu vervollständigen), definiert Pound gegen den Schluß das Thema
des Cantus mit nachdenklichen Worten:
For something not brute force
in government
and
To
be men not destroyers.
Jene, die glauben, daß Pounds Verpflichtung gegenüber einer faschistischen
Staatswirtschaft* eine Ergebenheit gegenüber faschistischer Politik
bedeute, verfehlen das Ziel völlig. Es gibt in englischer Sprache
kein feminineres, liebenderes Gedicht als diesen Cantus. Das Preisen
der huldreichen Göttin nimmt nicht nur die heutige Yin-Revolution
voraus, sondern ist die beißendste Absage an alle Macho-Werte, die
in diesem Jahrhundert geschrieben worden ist.
___________
* Pound bezieht sich auf jenes berühmte Trinkgefäß, von dem
es heißt, daß es direkt auf der Brust der Helena von Troja geformt
worden sei. Es handelt sich somit um das schönste Trinkgefäß der
Antike. «Schickliches Regieren ist wichtig», sagt Pound, «aber eine
hübsche Frau ist bedeutender.»
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ound,
Ezra Als der Absolventenjahrgang der Uni Pennsylvania unter Professor
Clark in der Philadelphia Academy of Music Euripides' Iphigenie in Aulis
in griechischer Sprache aufführte, war Ezra eine der Frauen des Chors. Ich saß
in der Galerie. Der Bursche, der den Boten spielte, war an jenem Abend ausgezeichnet
in Form und bekam rauschenden Beifall für seinen leidenschaftlichen Vortrag.
Aber Ezra stand nicht minder im Zentrum der Aufmerksamkeit, zumindest bei mir.
Er trug ein griechisches Gewand, erinnere ich mich, ein togaähnliches Ensemble,
und dazu eine große blonde Perücke, an der er herum/errte, während er mit den
Armen fuchtelte und im Taumel höchster Gefühlswallungen seine massigen Brüste
schwenkte.
